Видеть дхаму глазами веры
В каждой стране есть место, где присутствие правителя ощущается особенно сильно. Это столица. В стране преданности – это Голока Вриндавана. Хотя Господь присутствует в каждом уголке Своего творения, есть особое место, Святая Обитель (Дхама), где Его присутствие чувствуется особенно сильно. Это понимают лишь те, кто обладает особым видением. Господь везде, но в Дхаме Его «еще больше». Для тех, кто не имеет такого видения, Дхамы не существует. В Дхаме присутствует опредёленная иерархия. Хотя в Святой Обители все служат Прекрасной Реальности – птицы, звери, насекомые, люди, черви, – каждый делает это по-своему. Каждый вносит свою лепту в Игры Господа.
Дхамера сварупа, спхурибе найане. В своей песне Шрила Бхактивинода Тхакур выражает надежду, что когда-нибудь он прозреет, чтобы увидеть Дхаму. Без такого прозрения Обитель Господа невозможно отличить от обычных окружающих нас мест. Только те, у кого есть вера, видят чистоту реки Ганги, для неверующих это обычная река. То же самое касается божеств в храме. Для кого-то Господь Джаганнатх в Пури покажется нескладным – с огромными круглыми глазами, без ног, с культями вместо рук. Но Махапрабху смотрел на Него часами и плакал. Что же Он видел в Божестве Джаганнатха? Никто не знает. А что видим мы? Всего-навсего нескладное деревянное изваяние. Чтобы видеть Дхаму, Божества, святость Ганги, нужно иметь особое внутреннее видение.
«Вера формирует природу человека». (Бхагавад-Гита 17.3)
Святость невозможно увидеть глазами. Чтобы увидеть святость Дхамы и отличить её от окружающего нас мира, нужна вера. От веры зависит всё. Она – единственное звено, связующее нас с Всевышним и Его Обителью. Мы видим солнце, потому что оно излучает свет. Также и вера. С её помощью я могу постичь Бесконечное. Вера – единственное средство связи с Всевышним. Бессмысленно пытаться «пощупать» нематериальную субстанцию, основу мироздания, с помощью органов чувств или рассудка. Высшая сфера бытия нематериальна, её нельзя потрогать руками или попробовать на вкус. Там не действуют законы нашей примитивной логики. Как же туда проникнуть? С помощью веры – шраддхамайо 'йам пурушах.
Возникает неизбежный вопрос – кому и как верить. Нас не устраивает слепая вера. Но если существует вера слепая, значит должна быть и «зрячая». Слепая вера – нездорова. Здоровая вера – безгранична. Искать доказательства на основе опыта и логики – значит не иметь здоровой веры. Опыт всегда ограничен, следовательно, умозаключения, основанные на опыте, также ущербны. Там, где речь идет о безграничном, нужна безграничная вера, а это совсем не то, что слепая вера.
Безграничная вера в безграничное
Существует неисчислимое множество способов поддерживать связь с Безграничным. Но сколько веры может иметь ограниченное – мы с вами? Как увидеть Безграничное, можно ли его вообразить? Можно. Но то, что мы вообразим, не будет Безграничным. У любого воображения есть свои пределы. Мы родились и живем в клетке собственного мирка, в замкнутом пространстве, где наше воображение зависит от опыта этого мирка. Тот, кто решил установить связь с Бесконечным, должен понимать, что в бесконечном пространстве воображение, даже самое необузданное, – крошечная точка, стремящаяся к нулю. Воображением нельзя объять Бесконечное, поэтому оно – помеха для соискателя Истины. Зачем быть рабами своего ограниченного воображения?!
У Бесконечности нет пределов. По сравнению с Бесконечным ничтожно не только то, что мы способны вообразить, но и то, во что мы можем слепо поверить. Чтобы приблизиться к Богу, вера в Него должна быть подлинной, живой, далекой от стереотипов. И даже когда нам покажется, что мы получили некоторое представление о Нём, нужно помнить, что ключ к познанию Бога находится в руках самого Бога. В Его дом можно войти только с Его позволения. Он хозяин своего дома, а Его дом – это весь мир. Его можно лицезреть только тогда, когда Он сам захочет этого и только в том облике, в каком Ему захочется. Он – Адхокшаджа. Он – за пределами опыта, логики, воображения и слепой веры, – за пределами всего, что имеет пределы. Это первое, что следует уяснить, прежде чем отправиться на поиски Бога. Он безграничен и требует безграничной веры.
Он поступает так, как Ему заблагорассудится. Он сам решает, кого пустить к Себе домой. Самонадеянные глупцы, которым не открыли дверь, объявляют, что Бесконечности – Бога – нет. Если Бог отвернется от нас, Он ничего не потеряет. Потеряем мы. Чтобы быть допущенным в обитель Бесконечного и Непостижимого, надо сначала признать Его существование, а потом смиренно просить Его об этом. Эту идею преданности Бесконечному Сверхсубъекту проповедовал Шри Рамануджа, противопоставляя её философии Шанкарачарьи, который провозгласил ограниченное сознание Богом, забывшим Себя.
Сверхсубъективная реальность
Неспособные проникнуть в Высшую Реальность, мы отрицаем Её существование. Но ведь глупо не признавать того, что невозможно исследовать, что не поддается чувственному опыту. Ещё глупее вообразить себе бесконечность и наделить воображаемое качествами Бога. Сверхсубъективная область бытия не подвластна нам. Мы можем ощутить её присутствие только тогда, когда Она сама этого захочет. В этом смысл понятия адхокшаджа – «за рамками восприятия». Поэтому автор Шримад-Бхагаватам предупреждает читателей с самого начала: «Речь пойдет о Реальности, которая лежит за пределами чувств, ума и воображения». В Высшую Сферу невозможно проникнуть в качестве наблюдающего. Даже если ты попадешь туда как наблюдающий, тебе покажут только то, что сочтут нужным. Итак, существует Сверхсубъективная Реальность, в которой мы не субъекты, а объекты. Индивидуальное сознание – джива-чайтанья – не является венцом мироздания. Над ним располагается множество областей Сверхсознания.
Сократ говорил: «Душа бессмертна и способна жить вне материи». Он учил, что сознание – не продукт материи или, как сейчас говорят, форма существования материи, оно существует независимо от материи. Сознание выше материи, поскольку способно познавать её и отражать в себе её качества. Но над сознанием стоит Сверхсознание, которое соотносится с нами так же, как мы соотносимся с материей. Мы – душа для материи, но мы – материя для Сверхдуши, параматмы. Существует иерархия сознания, в которой высшая область является субъективной по отношению к низшей. В высших областях Реальности мы не повелители, а слуги. Там мы рабы рабов. И лишь согласившись на эту роль, мы можем попасть туда.
Материалисты полагают, что реальность состоит из твердой, жидкой и газообразной материи. Некоторые прибавляют к этому электрические, магнитные и другие поля. Но как говорил Сократ, за пределами всех форм материи находится сверхтонкое вещество, сознание, существующее по иным законам. Это мы с вами. В мире вещества мы – существа. В мире Сверхсущества мы – вещество. В иерархии сознания душа (джива) располагается на границе между «бессознанием» (материей) и Сверхсознанием (духом). Мир Сверхсознания делится на две основных области: Вайкунтху, где Абсолюту служат из чувства долга, и Голоку, где Ему служат с любовью.
Игра Очаровательного Абсолюта
Дух имеет три качества: он существует, т.е. вечен (сат), он обладает сознанием (чит) и испытывает ощущения (анандам). Над сферой обитания души (субъективного сознания), которая также вечна, обладает сознанием и ищет блаженства, находится качественно иная, основоо-бразующая область бытия, где это блаженство присутствует в полной мере. Более того, Высшая Сверхсубъективная сфера бытия соткана из блаженства. Это не чит, сфера сознания и стремления к блаженству, а чит-анандам, сфера, где сознание пребывает в блаженстве, само в себе. Это не субъективная, а Сверхсубъективная сфера. Там знание, или сознавание себя, занимает второстепенное положение. Там знание и мироощущение, в том числе духовное (гьяна ианубхути), тонут в потоке безудержного счастья, красоты и согласия (ананды). Такова особенность потусторонней реальности, называемой Голокой, где знание второстепенно, где оно приобретает свойства ощущений. Обитатели мира блаженства живут по наитию. Их несет вечный поток Игр. Откуда он течет и куда – их не интересует. Они не задумываются над тем, что происходит, и что их ждет – они подчиняются чувствам. Они – актеры в игре Упоения. Жизнь на Голоке – вечная Игра. Святые говорят: «Тот, у кого есть вера в жизнь на Голоке, должен хотя бы попытаться попасть туда». Это нелёгкое путешествие. Вера, подкрепленная жаждой, лобхой, и страстным желанием, лаульей, – единственный поводырь.
Прежде чем отправиться в страну Игр Абсолюта, нужно почувствовать непреодолимое влечение, жаждать оказаться там. Захотеть и сделать первый шаг. Как говорил Гегель: «Сначала идея, потом действие». Поверить, захотеть и сделать, совершить попытку. Поверить, что в высших сферах происходит вечная Игра Божественной Любви, необремененная знаниями и рассуждениями – вечная импровизация, виласа. Если существует Безусловное Счастье и Блаженство, то только там, где всё непредсказуемо и пронизано Любовью. Кто почувствовал влечение к той стране, должен незамедлительно отправиться на её поиски. Об этом говорят Шримад-Бхагаватами Махапрабху.
Страна Красоты
Страна, где живет Сам Бог, обладает тремя свойствами: сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что она вечно существует. Шивам – она средоточие добра. Сундарам – она прекрасна. Все одушевлённое или духовное обозначают словом дживам, свободное от смерти, и мангалам, вечно юное, не прерывающее своего существования. Существование может быть временным, т.е. речь идёт о временном пребывании в определенных условиях. Таким образом, временно не существование, а условия существования, например, материальные условия. Однако есть область бытия, где условия существования не временны, поэтому она называется мангалам (вечная) и шивам (не причиняющая зла). Это и есть наш родной дом. А сундарам означает, что он очень красив. Нет такого живого существа, которое не хотело бы жить вечно, в добре и красоте. Жить стоит только там, где нас окружает Вечная и Добрая Красота. И такое место есть. Более того, нас там ждут и туда нас призывают Бхагаватами Шри Чайтанья Махапрабху: «Есть земля, откуда вы родом. Загляните себе в сердце, и вы поймете, что вы вечны. Стремитесь к добру и красоте. То, что вы ищете, существует. Это бескрайняя, вечная, добрая и прекрасная страна. Ступайте туда, а святые помогут вам в этом путешествии – предоставят кров, дадут хлеб и окажут поддержку в трудную минуту. Там, где вы сейчас обитаете, во временном мире, вы будете страдать и беспокоиться о будущем. Вы всё время будете испытывать неуверенность. Вы уже вечны, вам осталось только избавиться от страха (стать шивам) и найти красоту (сундарам). Если решились, ступайте на Голоку, в страну Любви и Красоты. Не думайте, что вас обманут. Там, где все счастливы, никто никого не обманывает. Наоборот, счастливые делятся счастьем с другими. Не ищите выгоды, не спрашивайте: «А что мне дадут счастливые обитатели страны Любви и Красоты?». Они дадут вам всё – Любовь и Красоту.
Это не пустые слова. Страна Любви и Красоты есть на самом деле. Остается малое – поверить в неё. Поверить безгранично.
Самая близкая служанка Кришны йогамайя (Его внутренняя сила) устраивает Игры в той стране так, что Его приближённые боятся Его потерять, и от этого их внимание к Нему усиливается. Но и Кришна боится потерять своих преданных – Шримати Радхарани, матушку Яшоду и других. Это доставляет Им ещё большее наслаждение.
«Любовные переживания напоминают движения змеи: поэтому у Возлюбленных бывают ссоры – просто из желания показать свое превосходство». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 8.110)
Шрила Рупа Госвами приводит такой пример. Змея движется не по прямой, а зигзагами. В стране Божественной Любви существуют не только нежные чувства, но и ссоры, где Каждый из Партнеров хочет доказать своё превосходство, абхиман, но без ненависти и для любви. Они знают, что делают. Таковы правила любовных Игр.
Ученик: Вы рассказывали, что иногда Шримати Лалита Деви ходит по Вриндавану от дома к дому с ручкой и блокнотом и приглашает его жителей присоединиться к клану Шримати Радхарани.
Шридхар Махарадж: Да, она убеждает жителей Вриндавана вступить в ее клан. Она обещает устроить их на службу непосредственно к Радхе и Говинде. Она считает, что обитатели Вриндавана не удовлетворены своими отношениями с Кришной. Это даже не укладывается в рамки сознания.
Вопрос: Может ли преданный, жаждущий Божественного Служения, помышлять войти в этот клан?
Шридхар Махарадж: Безусловно, иначе для чего он существует? Там всегда есть свободные места.
Вопрос: Но не будет ли это дерзостью?
Шридхар Махарадж: Что, просить служения?
Ученик: Служения в мадхура-лиле, любовных отношениях.
Шридхар Махарадж: Когда такое желание станет непреодолимым, этот вопрос отпадет сам собой. Тогда душе останется только просить быть включенной в Её список.
Вопрос: Но зачем спутникам Господа принимать в свой круг кого-то еще?
Шридхар Махарадж: В том мире хватит места всем. Шри Чайтаньядев говорит: «Если кому-то чего-то недостает, так это мне. Ты, Господь, ни в чём не испытываешь нужды». «О Господь, Твое Святое Имя способно облагодетельствовать любую душу, поэтому Ты нисходишь в мир в облике Кришны и Говинды. Ты наделил Свое Имя духовной силой, которая не зависит от норм и правил Писаний. Дорогой Господь, Ты милостиво предложил Своё Имя всем душам, но Мне не повезло, я не могу произносить Твоё Имя. Я так долго грешил и оскорблял Тебя, что сейчас не способен даже произнести Твоё Имя».
Бхактивинод Тхакур объясняет, что в этих стихах Махапрабху показывает не греховность души, а великодушие Господа. В переводе Бхактивинода Тхакура эти стихи приобретают несколько иное звучание: «Мое сердце черство, как камень. Откуда в нем зародится любовь? Ты пролил на меня милость, но я настолько низок и отвратителен, что не могу воспользоваться ею. О Господь, воистину, Твое великодушие не знает границ. Ты милостив даже к самым последним грешникам».
Нежданная милость – с чего начинается дорога домой?
Но это ощущение собственной ничтожности невозможно без соприкосновения с чем-то великим. Только от соприкосновения с Высшим душу осеняет мысль о великой милости. Ощущение милости приходит вместе с ощущением собственной ничтожности. С этого начинается дорога домой. Если ты почувствовал себя нищим и ничтожным, значит ты сделал первый шаг в нужном направлении. Иначе говоря, нужда заставляет искать лучшей доли. Сначала приходит вера, благодаря которой душа понимает, что её будущее связано с Высшим миром, и отправляется на его поиски. Но даже если она потерпит неудачу, она уже вступила во взаимоотношения с Богом. Об этом свидетельствуют её чувства: «О Господь, насколько Ты безграничен, насколько я ничтожен по сравнению с Тобой». Первый шаг сделан. Далее, каких бы успехов душа ни достигла, это чувство остаётся, поскольку она движется по направлению к Бесконечному. «Обрел ли я Его? Нет, поскольку нельзя обрести Бесконечное». Но первая победа есть – ощущение собственного ничтожества.
Положительное Начало (Обладающий) обладает Отрицательным Началом (предметом обладания), что вполне естественно. Вместе с тем, чем больше Отрицательного в том или ином месте, тем сильнее туда притягивается Положительное. Где Шримати Радхарани, там и Кришна. Шримати Радхарани говорит, что более других нуждается в Кришне, в общении с Ним. И это доставляет Ему величайшее удовольствие. Ему приятно, что Он нужен Шри Радхике. Забыв обо всем на свете, Он спешит к Ней, чтобы утешить. Он предан Ей так же, как Она предана Ему. Абсолют сочетает в Себе две Божественных Половины – мужскую и женскую, господствующую и подчиненную, Кришну и Радху. Мы, индивидуальные души, части Подчиненной Половины. Мы не субъекты наслаждения, а средства наслаждения. Мы не можем удовлетворить сами себя. Это привилегия Господствующего Начала, Кришны.
В Бесконечном мире не существует «окончательного» удовлетворения. Окончательное удовлетворение означает окончание жизни. В Бесконечности сознание находится в постоянном поиске, кшудхе.
Вопрос: Что значит кшудха?
Шридхар Махарадж: Неутолимая жажда. Настолько сильная, что капля воды кажется морем.
Однажды в Мадрасе мне задали вопрос: «Ваш идеал – Шри Чайтанья. Не кажутся ли вам его идеи опасными? Он всё время неудовлетворен, всё время хочет большего. Он плачет, бьется головой о стену – ему мало того Кришны, который у него есть. Он сходит с ума. Неужели это и есть идеал?».
«Признаки любви к Кришне – это отчаяние и муки снаружи и блаженство внутри». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 2.50)
Радость поиска Истины
Неутолимая жажда истины сама по себе блаженна. «Я жажду Истины и ничего кроме Истины» – в этом скрыт величайший экстаз, ананда. Ничто не приносит такой радости, как поиск Бесконечного. А это возможно, если признать свою ничтожность по сравнению с Бесконечным. Только заняв отрицательное положение, можно соприкоснуться с положительным Бесконечным. Только став средством наслаждения, можно встретиться с Наслаждающимся. Для нас как частиц Подчиненной Половины Божества наиболее естественно занимать противоположное положение – положение ничтожества. И чем глубже ощущение собственной «отрицательности», тем естественнее мы себя чувствуем.
Вопрос: Не является ли самоотрицание презрением к себе и извращенной формой смирения?
Шридхар Махарадж: Смирение прежде всего. Шри Чайтаньядев учил, что следует быть ниже травы и терпеливее дерева, оказывать почтение другим и не ожидать почтения к себе.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, почему мы презреннее травы. Получив в руки мощный инструмент – разум, мы не умеем им пользоваться. Трава, по крайней мере, ведет себя естественно, соответственно своей природе. Мы, будучи предметом обладания, претендуем на роль обладателя, тем самым отталкиваем от себя истинного Обладателя.
Мы пользуемся собственным разумом во вред себе. Трава пассивна – она не совершает действий, а лишь пользуется результатом прошлых жизней. Мы же, обладая свободой действия и используя её не по назначению, готовим себе почву для будущих страданий. В этом смысле наше положение хуже, чем у травы.
С материальной точки зрения нам повезло больше, но с духовной – наоборот. Почему? Потому что мы пользуемся своим положением ради собственной выгоды, чаще всего, причиняя страдания другим. Трава безоружна, она ни себе, ни другим не приносит вреда. Мы вооружены и убиваем сами себя. Сумасшедшему нельзя давать нож. Он становится опасен и для себя, и для окружающих.
Чем больше свободы, тем больше груз ответственности. Быть деревом менее рискованно: в этой жизни оно не может сделать ничего, за что нужно будет отвечать. От нас требуется больше терпения, чем от дерева, и больше смирения, чем от травы. У нас в руках оружие – человеческое тело и разум, с помощью которого можно разорвать цепи рабства, а можно загнать себя в еще большее рабство. Обладать таким оружием – огромная ответственность.
